مقدمة عن أماكن الحج في الهند

الهند بلد واسع ، يسكنها حضارات متنوعة وقديمة ، وجغرافيتها الدينية معقدة للغاية. لفهم تعقيد الوضع ، من المهم النظر في جانبين من الحياة الهندية: خاصية كونها فسيفساء عرقية وثقافية ، والأسس الريفية القديمة للعديد من أنماطها الدينية والثقافية.

استمرت عملية الاختلاط العرقي والثقافي التي بدأت في الهند قبل 5000-10,000 عام عبر العصور التاريخية. ورغم عزلتها عن بقية آسيا بمحيطات من ثلاث جهات وسلاسل جبلية وعرة شمالاً، شهدت الهند تدفقاً شبه مستمر لتأثيرات ثقافية مختلفة قادمة من الشمال الغربي والجنوب الشرقي (بما في ذلك هجرات قديمة للغاية من قارة سوندالاند الغارقة، والتي كانت تقع في المنطقة العامة لإندونيسيا المعاصرة). في الألفية الثالثة قبل الميلاد، سكن الهند في الجنوب الاستوائي شعب يُدعى الدرافيديان، وفي المناطق الوسطى والشمالية الشرقية قبائل السكان الأصليين الذين يسكنون التلال والغابات، وفي الشمال الغربي حضارة وادي السند المتقدمة للغاية المعروفة باسم ثقافة هارابان.

يبدو أن ديانة شعوب هارابان، بناة المدن، كانت عبادة للخصوبة تتمحور حول الأم العظيمة، بينما عبد سكان درافيدا الريفيون والثقافات القبلية المختلفة مجموعة واسعة من أرواح الطبيعة، الخيرة والشيطانية. ذكرت النظريات الأنثروبولوجية في القرنين التاسع عشر والعشرين (المستمدة من نظرة أوروبية مركزية متحيزة) أنه حوالي عام 1800 قبل الميلاد، دخل شعب بدوي يُدعى الآريون شمال غرب الهند من سهول آسيا الوسطى. وقد أظهرت العديد من الأبحاث الأثرية والكتابية واللغوية والأسطورية التي أجريت خلال العقود القليلة الماضية عدم دقة هذه النظرية السابقة. وفي حين أنه من المؤكد أن هجرات مجموعات ثقافية مختلفة دخلت الهند من الشمال الغربي خلال العصور القديمة، إلا أنه من الواضح تمامًا الآن أن ثقافة متطورة للغاية كانت مزدهرة بالفعل في منطقة وادي السند قبل وقت طويل من الدخول المفترض للغزاة من آسيا الوسطى.

لا نعلم ما أطلقه هؤلاء القوم القدماء الذين عاشوا في شمال غرب الهند على أنفسهم، لكن مصطلح "الآريين" لم يعد مناسبًا لهم. وقد قبلت الدراسات الحالية مصطلح "هارابان" بعد تسمية إحدى مدن تلك الثقافة العظيمة باسم هارابا في أوائل القرن العشرين. كما دفع العلماء تاريخ ثقافة هارابا إلى الوراء بشكل كبير إلى حوالي 1900 قبل الميلاد (أو قبل ذلك)، مما يجعلها متزامنة مع أقدم ثقافات مصر وبلاد ما بين النهرين. امتلكت ثقافة هارابا ديانة متطورة تسمى الفيدية (مرة أخرى، لا نعرف ما أطلق عليه الناس أنفسهم اسم ديانتهم)، والتي عبدت آلهة قوية مثل إندرا، إله المطر؛ وأجني، إله النار؛ وسوريا، إله الشمس. خلال آلاف السنين من ثقافة هارابا، تطورت ديانة الفيدية بشكل متزايد مع طقوس باطنية وترانيم سحرية، تم تدوينها لاحقًا في النصوص الهندوسية المقدسة المعروفة باسم الفيدا.

لم تظهر الديانة المعروفة بالهندوسية إلا في القرون التي سبقت العصر المسيحي. الهندوسية هي مزيج من المعتقدات والممارسات الدينية المستمدة من الفيدية وعبادات الخصوبة لشعوب هارابان، والممارسات الروحانية والشامانية والتعبدية للثقافات الأصلية المتنوعة التي تسكن الأرياف في جنوب ووسط وشرق الهند. وقد أضافت إلى هذا المزيج وأغنته ديانتا الجاينية والبوذية اللتان تطورتا بالتزامن. وهكذا، طورت الثقافة الهندية مجموعة رائعة من المعتقدات والعادات الدينية، تتراوح من عبادة الأرواح البسيطة لأرواح الطبيعة على صخرة أو شجرة عادية، إلى الطقوس البراهمية المعقدة والمقننة التي تُمارس في مراكز الحج الكبرى.

في الهند، نجد أقدم تقاليد الحج التي لا تزال مستمرة في جميع أنحاء العالم. إن ممارسة الحج في الهند متأصلة بعمق في النفس الثقافية، وعدد مواقع الحج كبير جدًا لدرجة أنه يمكن اعتبار شبه القارة بأكملها بمثابة مكان مقدس واحد كبير ومتواصل. تأتي مصادرنا الأولى للمعلومات حول مسألة الأماكن المقدسة من الريج فيدا والأثارفا فيدا. في حين أن فعل الحج لم يُناقش صراحةً في هذه النصوص، إلا أنه يتم التحدث عن وديان الجبال وملتقيات الأنهار بإجلال، ويتم ذكر مزايا السفر إلى مثل هذه الأماكن. بعد العصر الفيدى، يبدو أن ممارسة الحج أصبحت شائعة جدًا، كما يتضح من أجزاء من الملحمة العظيمة، المهابهاراتا (350 قبل الميلاد)، التي تذكر أكثر من 300 موقع مقدس يمتد عبر شبه القارة. لطالما اعتبر السكان الأصليون في المنطقة معظم هذه المواقع مقدسة، ولم تُدرج في المهابهاراتا إلا لاحقًا مع تأثر مناطق مختلفة بالهندوسية. وبحلول وقت كتابة البورانا (النصوص المقدسة من القرن الثاني إلى القرن الخامس عشر الميلادي)، ازداد عدد المواقع المدرجة بشكل ملحوظ، مما يعكس استيعاب السكان الأصليين المستمر للأماكن المقدسة وتزايد أهمية الحج كممارسة دينية مألوفة.

يُطلق الهندوس على الأماكن المقدسة التي يسافرون إليها اسم "تيرثا"، وعلى الحج اسم "تيرثا-ياترا". وتعني كلمة "تيرثا" السنسكريتية معبر النهر، أو خطوات إلى النهر، أو مكان الحج. في العصور الفيدية، ربما كانت الكلمة تقتصر على الأماكن المقدسة المرتبطة بالمياه، ولكن بحلول عصر المهابهاراتا، أصبحت كلمة "تيرثا" تُشير إلى أي مكان مقدس، سواء كان بحيرة أو جبلًا أو غابة أو كهفًا. ومع ذلك، فإن "تيرثا" تتجاوز مجرد مواقع مادية. يعتقد الهندوس المتدينون أنها معابر روحية، وملتقى السماء والأرض، والمواقع التي يعبر فيها المرء نهر السامسارا (الدورة اللانهائية من الولادة والموت والبعث) ليصل إلى شاطئ التحرر البعيد. الكتابة في الموز: مدينة النور، ديانا إيك تتحدث عن tirthas

... مرتبطة في المقام الأول بالأعمال والمظاهر العظيمة للآلهة والأبطال من الأساطير والخرافات الهندية. باعتبارها عتبة بين السماء والأرض ، فإن التيرثا ليست فقط مكانًا لعبور صلاة الناس وطقوسهم لأعلى ، بل هي أيضًا مكان لعبور الآلهة إلى أسفل. هذه السلالات الإلهية هي الصور الرمزية المعروفة للتقاليد الهندوسية. في الواقع ، تأتي كلمات tirtha و avatara من جذور لفظية ذات صلة ... يمكن للمرء أن يقول إن الأفاتار ينحدر ، ويفتح أبواب tirthas بحيث يصعد الرجال والنساء في طقوسهم وصلواتهم.

مع أن "التيرثا" هي في المقام الأول تلك الأماكن التي سكنها أو لا تزال تسكنها آلهة أو أرواح، إلا أن هناك سببًا آخر لمنح بعض الأماكن قدسية في التقاليد الهندوسية. فالقديسون الذين يعيشون حياةً مثاليةً يُضفون على بيئاتهم قدسيةً تنبع من ممارساتهم الروحية. وكثيرًا ما كان المريدين الذين زاروا القديسين في حياتهم يلتمسون الإلهام في نفس الأماكن بعد وفاتهم. وعلى مر القرون، اكتسبت الحكايات الشعبية عن حياة القديسين بُعدًا أسطوريًا، جاذبةً الحجاج من مسافات بعيدة. ولو وُجدت معجزات في الضريح، لانتشرت أساطير القديس في جميع أنحاء البلاد، جاذبةً المزيد من الحجاج.

في الهند، تُعتبر جميع المعابد أماكن مقدسة؛ وبالتالي، يُمكن وصف الزوار الدينيين بالحجاج. ولكن، في مناقشتنا، لكي يُعتبر معبدٌ مزارًا حقيقيًا للحج، يجب أن يكون له تاريخٌ طويلٌ في جذب الحجاج من منطقة جغرافية خارج نطاقه المباشر. وفي ضوء هذا الوضع، لا يزال عدد مواقع الحج في الهند كبيرًا للغاية؛ إذ يصف أحد النصوص، وهو كاليانا تيرثانكا، 1,820 مزارًا ذا أهمية.

بناءً على سنوات من البحث والحج في الهند ، اخترت عددًا أقل من الأضرحة ، حوالي 150 ، كمواقع الحج الرئيسية. وتشمل هذه المواقع أربعة Dhams أو Divine Abodes في نقاط البوصلة الأربعة ؛ المدن المقدسة السبع ومعابدها الأساسية ؛ معابد جيوتير ، وسفايمبو ، وبانشا بوتا لينغا ؛ معابد شاكتي بيثا. مواقع كومبا ميلا ؛ مواقع فايشنفا الرئيسية ؛ ال Nava Graha Sthalas (معابد الكواكب) ؛ الأنهار السبعة المقدسة (جانجا ، يامونا ، ساراسواتي ، جودافاري ، نارمادا ، كافيري ، وسارايو) ؛ الغطاسون الأربعة لسري آدي سانكاراشاريا (بادريناث / جوشماث ، بوري ، سنجريري ، ودواركا) ؛ Arupadaividu (الأماكن المقدسة الستة للورد كومارا) ؛ وبعض الأضرحة الأخرى التي لا تتناسب مع أي من الفئات المدرجة هنا.

عند مناقشة أماكن الحج في التقليد الهندوسي، من المهم قول بضع كلمات عن عدد وتنوع الآلهة في الهندوسية والأشكال الأيقونية وغير الأيقونية التي توجد بها تلك الآلهة. يتضمن تجسيد القوى الغامضة للكون في الآلهة المجسمة في التقليد الهندوسي التقارب إلى آلهة عليا محددة (الآلهة الثلاثة الرئيسية اليوم هي الإله شيفا وفيشنو والإلهة شاكتي) والانقسام إلى عدد لا يحصى من الآلهة الأصغر. يطلق بعض الكُتّاب على هذا اسم تعدد الآلهة، لكن المصطلح غير دقيق في هذه الحالة. لا يؤمن أي هندوسي بجدية بتعدد الآلهة ولكنه يدرك أن كلًا من الآلهة والإلهات العديدة ما هو إلا جوانب للإله الواحد (إله جميع الديانات الأخرى). يتحالف معظم الهندوس معتقداتهم مع واحدة أو أخرى من الطوائف الثلاث، ويعبدون شيفا أو فيشنو أو شاكتي كمبدأ أسمى. وبذلك، فهم لا ينكرون وجود الإلهين الآخرين، بل يعتبرونهما تعبيرين متكاملين، وإن كانا ثانويين، عن القوة الإلهية نفسها. وهكذا، فإن الهندوسية توحيدية؛ فعبادة الهندوسي لإله شخصي معين تُمارس دائمًا بوعي بأن جميع الآلهة ما هي إلا تمثيلات لوجود واحد أسمى، غير مشروط، متسامٍ، يُعرف باسم براهمان. ويُفهم كلٌّ من الآلهة الكبرى والصغرى كنافذة أو عدسة يُمكن من خلالها رؤية الواقع بأكمله.

الهدف الأساسي للحاج من زيارة أي موقع مقدس هو رؤية الإله المقيم في حرم المعبد الداخلي أو ضريحه المفتوح. كلمة "دارشان"، التي يصعب ترجمتها إلى الإنجليزية، تعني عمومًا رؤية الحاج للإله أو اختباره. يؤمن الهندوس بأن الإله يتجلى فعليًا في صورة أو تمثال أو أيقونة المعبد. إن رؤية الإله تعني التواصل الروحي معه. قد تكون صورة الإله إما رمزية أو تمثيلية تحمل بعض الشبه بموضوعها الأسطوري، أو صورة لا رمزية ترمز إليه فحسب.

في العديد من الأضرحة الشهيرة في الهند، لا توجد تماثيل جميلة للآلهة والإلهات؛ بل توجد فقط كتل حجرية أو جذوع خشبية خالية من الأيقونات. ينبع هذا التقليد من الصور الخالية من الأيقونات من الديانات الشعبية الريفية في الهند القديمة، ويشهد على عراقة قدسية بعض الأماكن. في مرحلته الأولى، ربما كان الضريح مجرد كوخ بسيط يغطي حجرًا يمثل ويحمل في الوقت نفسه روحًا من العالم الطبيعي. ومع مرور آلاف السنين ونمو القرية الريفية الصغيرة تدريجيًا إلى مدينة أكبر، تطورت الأساطير المتعلقة بالحجر والضريح المحيط به بشكل غني. لذلك، من المهم عند دراسة أو زيارة أضرحة الحج الضخمة في الهند أن نتذكر أن العديد منها كان له أصله المعماري في ملاذات الطبيعة البسيطة لأهل الريف القدماء.

تعود جذور أساطير وقصص هذه الأماكن المقدسة إلى تجربة الشعوب القديمة المحسوسة لخصائص أو صفات المكان الطبيعي. وبالتالي، يمكن تفسير السمات الشخصية الأسطورية المختلفة للآلهة في أضرحة الحج على أنها استعارات لكيفية تأثير روح المكان على البشر. إن روح المكان هذه ليست مجرد قصة خيالية؛ إنها حقيقة وطاقة وحضور يمس البشر ويؤثر عليهم بعمق. لماذا يقال إن بعض الأماكن هي مسكن إلهة أنثوية وأخرى مسكن إله ذكر؟ أليس ذلك ربما لأن بعض سكان الريف القدماء، على اتصال عميق بالأرض ككيان حي، شعروا إما بحضور أنثوي أو ذكري في مكان ما وتحدثوا عنه بمصطلحات مجسمة؟ ثم أعطى التمثيل الفني للتمثال أو الصورة لهذه المصطلحات شكلاً تمثيليًا.

بالنظر بشكل أعمق في هذه المسألة، دعونا نسأل إذن لماذا لا توجد آلهة ذكورية وأنثوية فحسب، بل، وبشكل أدق، لماذا توجد أنواع مختلفة من الآلهة الذكورية والأنثوية؟ تشير التفسيرات التقليدية إلى الخيال البشري الخيالي، والمدخلات الدينية البدائية الغنية والمتنوعة في الهندوسية التكوينية، وتأليه الشخصيات البشرية الكاريزمية في عصور ما قبل التاريخ في نماذج أسطورية. وبينما حدثت كل هذه الأشياء، إلا أنها ليست التفسيرات الوحيدة. إن الفرضية المركزية لنظريتي هي أن خصائص الشخصية المختلفة للآلهة مستمدة من الخصائص المختلفة لروح الأرض كما تتجلى في مواقع جغرافية مختلفة. لفهم جودة مكان معين أو شخصيته أو قوته، نحتاج فقط إلى دراسة طبيعة الإله المكرس هناك. إن الشكل الأسطوري للإله مشفر برسالة واضحة تشير إلى كيفية تأثير موقع مقدس معين علينا.

للحصول على معلومات إضافية:

• قائمة المواقع المقدسة في الهند