الحج في العصور الوسطى في أوروبا

أصول ما قبل المسيحية للحج الأوروبي

نشأت ثقافة مغليثية غامضة في معظم أنحاء أوروبا الغربية والمتوسطية في الحقبة القديمة الممتدة من الألفية الخامسة إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. لم يكن مقدرًا لهذه الثقافة العظيمة، التي تميزت بمعابد حجرية ضخمة ومراصد سماوية، أن تدوم. ففي القرون التي تلت عام 5 قبل الميلاد، هزت سلسلة من الأحداث ثقافة المغليثية من جذورها، مما أدى إلى بدء تراجعها. كانت هذه الأحداث عبارة عن تغيرات مناخية طويلة الأمد ووصول ثقافات جديدة. ومع ذلك، في حين ساهم وصول الثقافات الجديدة في تراجع العصر المغليثي، إلا أنه لم يمح تأثيرات ذلك العصر بل أدامها. لقد شكلت المساعي الدينية والعلمية للعصر المغليثي أوروبا ما قبل التاريخ لأكثر من ألفي عام وستستمر في التأثير على الثقافات اللاحقة طوال الطريق حتى العصر المسيحي وخلاله. لم تعد الهياكل الحجرية الضخمة التي تعود إلى العصر الحجري الضخم قائمة، ولكن الهياكل التي كانت قائمة بالفعل ستظل تُستخدم كمراكز دينية لمجموعة متنوعة من الثقافات اللاحقة.

أثرت التغيرات المناخية سلبًا على ثقافة الميغاليث بطريقتين. كان مناخ أوروبا خلال السنوات الأولى من العصر الميغاليثي أكثر دفئًا مما هو عليه اليوم. ونتيجةً لذلك، أمكن إقامة مجتمعات زراعية منتجة في أقصى خطوط العرض الشمالية. ومع ذلك، عندما بدأ المناخ يبرد عام 2500 قبل الميلاد، ازدادت صعوبة الزراعة، وتدهورت ظروف المعيشة، وهاجر الناس جنوبًا بحثًا عن مناخات أكثر دفئًا. ونتيجةً لذلك، هُجرت العديد من مجتمعات الميغاليث في شمال أوروبا. أما الطريقة الثانية التي أثر بها تدهور الطقس على ثقافة الميغاليثي فكانت إعاقة أو منع استخدام المراصد السماوية. فمع برودة الطقس وزيادة هطول الأمطار، غُمرت السماء، ولم تعد الرصدات الفلكية ممكنةً باستمرار. ونظرًا لأهمية هذه الرصدات في التنبؤ بفترات زيادة الطاقة في مراكز الطاقة، والطبيعة المقدسة لتلك الفترات لدى سكان الميغاليث، فمن السهل فهم كيف كان لسوء الأحوال الجوية تأثيرٌ مُنهكٌ للحياة الروحية للمجتمع. وبالإضافة إلى ظروف المعيشة القاسية وتناقص الإمدادات الغذائية، فإن هذه الضغوط الدينية أثرت بشدة على التماسك الاجتماعي للمجتمع، وبالتالي أدت إلى المزيد من التخلي عن المواقع الصخرية الضخمة في شمال أوروبا.

تراجعت ثقافة الميغاليثية في جنوب أوروبا أيضًا خلال الألفية الثانية قبل الميلاد. وبينما يُعزى هذا التراجع إلى الظروف المناخية التي أثرت على شمال أوروبا، كان لتدفق ثقافات جديدة إلى جنوب ووسط أوروبا تأثيرٌ بالغ الأهمية، وتأثير هذه الثقافات في تغيير فهم سكان الميغاليثية للعادات التي بُنيت عليها ثقافتهم. وقد أدت الثقافات الجديدة، مثل شعب بيكر من عام 2 قبل الميلاد، ولاحقًا شعب لا تين الكلتي من حوالي عام 2500 قبل الميلاد، إلى تراجع مستمر في حساسية السكان الأصليين وفهمهم لطاقات الأرض، حتى مع استمرار هذه الثقافات الجديدة في استخدام المواقع المقدسة التي شهدت طاقات الأرض منذ زمن طويل. قد يبدو من غير المعقول أن يستمر تبجيل أماكن معينة عبر القرون والثقافات المختلفة دون أن يعرف الناس سبب اعتبار مكان ما مقدسًا في البداية. ومع ذلك، ليس من الصعب تصور ذلك إذا فهمنا ديناميكيات تطور المجتمعات الميغاليثية التي كانت تعاني من تراجع عاداتها الثقافية نتيجةً لتدفق أفكار جديدة.

نتجت ديناميكيات تطور المراكز الاجتماعية ما بعد العصر الحجري الكبير عن النمو السكاني الناتج عن تدفق سكان جدد. ورافق هذا النمو السكاني تطور مماثل في تنوع المهن الفردية، وهو ما فرضته البنى التحتية للسلع والخدمات، التي تُعدّ جزءًا لا يتجزأ من المراكز الاجتماعية الأكبر. وقد أدى هذا التنوع المهني إلى تخصص في المهام، وطبقية اجتماعية، وبالتالي إلى انفصال تدريجي لكثير من الناس عن تقاليد الحكمة الأرضية في العصور الحجرية الكبيرة المبكرة.

استمرت هذه العملية على مدى فترات طويلة، وخلال هذه الفترة - قبل ممارسة الكتابة والتحليل التاريخي - طواها النسيان لأسباب الاستيطان القديمة في أماكن معينة وتبجيلها. بقيت الأساطير والخرافات، لكن تبدلت أهميتها على مر مئات الأجيال حتى لم يعد معظم الناس يعرفون سبب تقديسهم لأماكن معينة. لا تزال الأضرحة والمنشآت الصخرية والتلال الترابية ووديان الغابات النائية والينابيع الحرارية تُزار وتُبجل، إلا أن النخب الكهنوتية في الديانات الوثنية المبكرة (البيكر والكلتية) فقدت، في الغالب، حساسيتها العميقة لطاقات الأرض الدقيقة، وبالتالي ركزت على السحر والطقوس والتكييف الاجتماعي والديني بدلاً من التواصل الفردي البسيط مع طاقات المكان القوية التي مارسها الصيادون/جامعو الثمار القدماء وأحفادهم الصخريون.

وصول المسيحية وعصر الحج في العصور الوسطى

كان هذا هو الوضع الذي واجهته المسيحية عندما بدأت في الوصول إلى ما يُسمى غالبًا بأوروبا "الوثنية" خلال القرنين الثاني والثامن. وقد مرّ ما يصل إلى 2 عام على العصر الحجري الضخم، إلا أن تأثيرات ذلك العصر لا تزال محسوسة. وقد نشأت مراكز اجتماعية أكبر حول العديد من مواقع الاستيطان الحجري الضخم القديمة، واستمرت الحلقات الحجرية القديمة والدولمنات والتلال الترابية في لعب دور مهم في الحياة الدينية لمختلف المجتمعات الوثنية. وبينما ربما تكون فهم الوثنيين لطاقات الأرض قد خُفّف بفعل آلاف السنين من الانغماس الثقافي، إلا أن أساطيرهم وتقاليدهم الدينية كانت لا تزال مرتبطة في كثير من الأحيان بالمواقع المقدسة الحجرية الضخمة، وكان يُحتفل بفترات معينة في دورات شمسية وقمرية وفلكية مختلفة (اكتُشفت خلال العصر الحجري الضخم) بالاحتفالات ورقصات أعمدة مايو وأيام آلهة الخصوبة المقدسة.

هذا الانجذاب القوي والمستمر للوثنيين نحو أماكنهم المقدسة أزعج السلطات المسيحية بشدة. ويتجلى ذلك في مرسوم أريس عام ٤٥٢ ميلادي:

"إذا أشعل أي كافر المشاعل، أو عبد الأشجار، أو النوافير، أو الأحجار، أو أهمل في تدميرها، فإنه يجب أن يُدان بالتدنيس."

في القرون الأولى من العصر المسيحي، شهدت الأماكن المقدسة تدميرًا شاملًا للأضرحة الوثنية. ومع ذلك، ومع إدراك الكنيسة المسيحية تدريجيًا استحالة كاثوليكية الثقافات السابقة بمجرد استخدام القوة الغاشمة، طوّرت أسلوبًا لتأمين السيطرة الدينية على الناس من خلال بناء الكنائس والأديرة على المواقع المقدسة الوثنية. يوضح مقتطف من رسالة من البابا غريغوريوس إلى رئيس الدير ميليتوس عام 601 ميلادي أن هذا المنطق أصبح سياسةً سائدةً في جميع أنحاء العالم المسيحي:

عندما تأتي، بعون الله، إلى أخينا الموقر الأسقف أوغسطين، أريدك أن تخبره بمدى جديتي في التفكير في شؤون الإنجليز: لقد توصلت إلى أنه لا ينبغي هدم معابد الأصنام في إنجلترا بأي حال من الأحوال. يجب على أوغسطين تحطيم الأصنام، ولكن يجب رش المعابد نفسها بالماء المقدس وإقامة مذابح فيها تُحفظ فيها الآثار المقدسة. إذ ينبغي لنا الاستفادة من المعابد المبنية جيدًا بتطهيرها من عبادة الشيطان وتكريسها لخدمة الإله الحق. وبهذه الطريقة، آمل أن يترك الناس، بعد أن يروا معابدهم سليمة، عبادة الأصنام، وأن يستمروا في ارتياد الأماكن كما كانوا في السابق.

لم يقتصر استغلال الأراضي المقدسة الوثنية لبناء الكنائس المسيحية على الجزر البريطانية فحسب، بل امتد إلى جميع أنحاء أوروبا. وسيكشف البحث التاريخي أن جميع كاتدرائيات ما قبل الإصلاح تقريبًا بُنيت على مواقع أضرحة وثنية قديمة، وأن هذه الكاتدرائيات كانت تُوجَّه وفقًا للمحاذاة الفلكية للأضرحة والمراصد السماوية التي حلت محلها، وأنها كانت مُخصَّصة لقديسين مسيحيين تتزامن أعيادهم مع الأيام التي كان الوثنيون المحليون يُقدِّرونها تقليديًا. طُبِّقت هذه السياسة بشكل رئيسي في الأضرحة الوثنية الرئيسية، التي لم يكن من الممكن تدميرها نظرًا لموقعها في القرى والمدن الكبيرة. ومع ذلك، فقد دُمِّرت منافذ الكهرباء المُبجَّلة في الأماكن النائية غير المأهولة وفقًا لمرسوم صادر عن نانت عام 658 ميلاديًا.

"يجب على الأساقفة وخدمهم أن يحفروا ويزيلوا ويختبئوا في أماكن لا يمكن العثور عليها، تلك الحجارة التي لا تزال تُعبد في الأماكن النائية والغابات."

فُقدت مواقع العديد من المواقع المقدسة الوثنية بسبب التعصب الديني للمسيحية المبكرة. ومع ذلك، لم يُفقد كل شيء، فالكنيسة الكاثوليكية، بتشييد هياكلها الدينية على أسس أطلال الميغاليثية القديمة (حتى باستخدام أحجار الدولمن والمنهير المكسورة في جدران كنائسها)، ضمنت معرفة مستمرة بمواقع المواقع المقدسة المهمة. قد يُشير بعض دارسي (ما سأسميه) تقليد طاقة الأرض الميغاليثية إلى أن الهياكل المعمارية لهذه الكنائس المبكرة لم تكن بنفس فعالية الحلقات الحجرية والدولمن وغيرها من الهياكل الميغاليثية التي حلت محلها في تركيز طاقات الأرض والتعبير عنها. وبينما ينطبق هذا في بعض الحالات، فإن مصممي الكنائس والكاتدرائيات الأكبر كانوا في كثير من الأحيان ماهرين في الهندسة المقدسة، ولذلك بنوا هياكلهم باستخدام الثوابت الرياضية العالمية لذلك العلم الغامض. وقد قدم عالم أسرار الأرض، بول ديفيروكس، فهمًا ثاقبًا للهندسة المقدسة:

"تشكيل المادة من الطاقة والحركات الطبيعية للكون ، من الاهتزازات الجزيئية إلى نمو الأشكال العضوية إلى حركة الكواكب والنجوم والمجرات كلها تحكمها تكوينات هندسية للقوة. هندسة الطبيعة هذه هي جوهر الهندسة المقدسة المستخدمة في تصميم وبناء العديد من الأضرحة المقدسة القديمة في العالم. تشفر هذه الأضرحة نسب الخلق وبالتالي تعكس الكون. بعض الأشكال الموجودة في المعابد القديمة ، والتي تم تطويرها وتصميمها وفقًا للثوابت الرياضية للهندسة المقدسة ، تجمع وتركز وتشع أنماطًا معينة من الاهتزاز ".

عند اكتمال بنائها، تُكرَّس الكنائس وفقًا لممارسات الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وتُوضَع رفات القديسين، أو (إن وُجدت)، رفات يسوع ومريم، في المذابح العالية وصناديق الذخائر. ولأن العديد من هذه الكنائس وُضِعَت على مقاماتٍ عريقةٍ تُعرف بتأثيرها العلاجي، فقد استمرت حالات الشفاء. وقد سعت السلطات المسيحية جاهدةً إلى تعزيز سيطرتها النفسية والاجتماعية على الجماهير، فنسبت حالات الشفاء هذه إلى قوة رفات القديسين، ورسّخت فكرة أن رفات القديسين وممتلكاتهم الشخصية تنضح بجوهرٍ غامضٍ يُلبّي طلبات الصلاة والمعجزات الأخرى. وهكذا بدأ عصر الحج في العصور الوسطى.

مع أن الحج كان جانبًا من المسيحية منذ أوائل القرن الرابع الميلادي، عندما عثرت هيلانة، والدة الإمبراطور البيزنطي قسطنطين، على ما يُزعم أنه "الصليب الحقيقي" في القدس، إلا أن الحج المسيحي الأوروبي لم يبدأ فعليًا إلا مع اكتشاف رفات القديس يعقوب في كومبوستيلا بإسبانيا في القرن التاسع الميلادي، والتدفق الهائل للرفات بعد الحروب الصليبية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ومع عودة الصليبيين الفرنسيين والألمان والإنجليز العائدين، بعد 4 عام من الشغف الديني المحموم، استحوذت على عقول الناس.

لفهم الشعبية الهائلة للحج خلال أواخر العصور الوسطى، من القرن الثاني عشر إلى القرن الخامس عشر، لا بد من إدراك القوى التي شكلت عقول الناس لمئات السنين. كانت فترة العصور الوسطى بأكملها، بدءًا من القرن السادس، فترة حرب ضارية، وفقر مدقع، ومجاعة كارثية، وأمية شبه كاملة، وجهل. كانت وفيات الرضع مرتفعة، ومتوسط العمر المتوقع منخفضًا، والطب شبه معدوم. كانت الحياة - حتى للنبلاء - صعبة للغاية ومُحبطة. (كان هناك تقليد مزدهر للشفاء الطبيعي والأعشاب، قائم على خمسة آلاف عام من الخبرة المكتسبة، لكن الكنيسة المسيحية قمعت هذا التقليد، وكثيرًا ما عذبت وقتلت ممارسيه، وخاصة النساء).

كانت الظروف النفسية في تلك العصور أشد وطأة من الظروف الجسدية. وقد أُرسي لدى مسيحيي العصور الوسطى الاعتقاد بأن البشر أشرار في جوهرهم، وأن الصعوبات التي يواجهونها على الأرض هي عواقب حتمية لطبيعتهم الساقطة. وكان يُعتقد أن الحياة الآخرة هي نفس الشيء: الهلاك الأبدي عقابًا على حياة الخطيئة.

في تلك الأزمنة التي اتسمت بالمجاعة والطاعون والعمل الشاق والخوف من الهلاك الأبدي، لم يكن لدى الناس في العصور الوسطى سوى أمل واحد: المسيح والكنيسة. فرغم أن الإنسان وُلد في حياة الخطيئة، إلا أن الكنيسة روّجت لفكرة مفادها أنه من خلال التفاني مدى الحياة للعقيدة المسيحية، يمكن للمرء أن يلجأ إلى المسيح طلبًا لمغفرة خطاياه الشخصية ودخول ملكوت السموات. وبينما كان على المرء أن يُقدّم هذا الدعاء طوال حياته، كان يُعتقد أن الحج إلى الأماكن التي عاش فيها المسيح وتلاميذه سيُعتبر في نظر المسيح نداءً مليئًا بالشغف للخلاص.

ومع ذلك، لم تكن هناك أماكن كثيرة زارها المسيح وتلاميذه؛ علاوة على ذلك، كانت تلك الأماكن التي زاروها بعيدة جدًا عن معظم الناس في العصور الوسطى لزيارتها. كان حل هذه المعضلة هو أن تزيد الكنيسة من عدد أماكن الحج. كان من الضروري زيادة عدد القديسين لزيادة عدد أماكن الحج. حققت الكنيسة ذلك من خلال تقديس مئات المسيحيين الأموات. لم يكن لدى العديد من هؤلاء الشهداء المزعومين أي ادعاء بالقداسة، إن وجد، ومع ذلك لم يكن لدى الفلاحين الأميين، الذين لم يلجؤوا إلى الوثائق التاريخية، سوى قبول تأكيدات قادة الكنيسة بشكل أعمى. تم توزيع رفات القديسين الجدد - التي كانت أصالتها موضع شك مثل القديسين أنفسهم - على كنائس أوروبا الغربية وأوروبا المتوسطية، مما أدى إلى مضاعفة عدد مواقع الحج.

سرعان ما ازدهرت تجارة الآثار بين مسؤولي الكنيسة ورؤساء الأديرة. أدركت السلطات الكنسية المقدامة أن عدد الحجاج الذين يزورون مزارًا يتناسب طرديًا مع جودة وكمية الآثار الموجودة فيه. وكانت آثار الرسل الاثني عشر أفضل من آثار القديس "الجديد"، بل والأفضل من ذلك آثار المسيح أو أمه مريم. كانت المشكلة الوحيدة هي أنه لم يكن هناك سوى مسيح واحد، ومريم واحدة، ورسل اثني عشر. إلا أن هذه كانت عقبة سهلة أمام الكنيسة. ومرة أخرى، لم يكن لدى الفلاحين وسيلة للتحقق من ادعاءات الكنيسة، لذا كانت الكنيسة حرة في مضاعفة مخزونها من الآثار. بلغ انتشار الآثار مبلغًا هائلًا من السخافة لدرجة أن لوثر، المصلح الديني العظيم، دفعه إلى القول: "هناك ما يكفي من قطع الصليب الحقيقي في أديرة أوروبا لبناء سفينة كاملة، وهناك ما يكفي من الأشواك من تاج المسيح لملء غابة بأكملها".

أحيانًا، قد يُربك هذا الخداع في نسخ الآثار الحجاج الفلاحين. فقد وُجدت العديد من "جماجم المسيح" في كنائس الحج في جميع أنحاء أوروبا. وسيحتاج رئيس دير إلى أن يكون على قدرٍ من الذكاء إذا سأل فلاحٌ، بعد أن عُرضت عليه جمجمة المسيح، بصدق كيف رأى جمجمة أخرى للمسيح في كنيسة حج أخرى قبل بضعة أشهر فقط. وسيشرح رئيس الدير للفلاح الجاهل، ببراعة، أن إحدى الجمجمةين كانت للمسيح عندما كان صبيًا، والأخرى للمسيح عندما كان رجلًا. (لا يقع ضمن نطاق هذه المقالة تأريخ التاريخ الديني للعصور الوسطى، ومع ذلك يُمكن للقراء المهتمين الرجوع إلى الكتب المذكورة في نهاية المقالة لمعرفة الفساد الاستثنائي الذي ابتلي به الكنيسة الكاثوليكية خلال العصور الوسطى).

كان الأغنياء والفقراء، النبلاء والفلاحون، يقصدون المزارات المقدسة. كان الملوك والفرسان يذهبون للصلاة من أجل النصر في الحرب أو لتقديم الشكر على المعارك التي ظفروا بها للتو؛ وكانت النساء يدعون من أجل الأطفال وتسهيل الولادة، والمزارعين من أجل المحاصيل، والمرضى من أجل الشفاء المعجز، والرهبان من أجل الاتحاد النشواني مع الله، وكان الجميع من أجل مغفرة عبء الخطيئة الذي اعتقد المسيحيون في العصور الوسطى أنه قدرهم المقدر في الحياة. زار ريتشارد قلب الأسد دير وستمنستر، ومشى لويس الرابع حافي القدمين إلى شارتر، وزار تشارلز السابع ضريح لوبوي خمس مرات، ومشى البابا بيوس الأول حافي القدمين عبر الثلج إلى ضريح في اسكتلندا، وقام مئات الآلاف من الفلاحين والتجار والرهبان برحلات حج متجولة استمرت طوال العام عبر الأراضي الموبوءة بالقطاع الطرق والأراضي الأجنبية.

زار الحجاج هذه الأضرحة المقدسة في المقام الأول على أمل أن يتمكنوا من خلال صلواتهم من حث قديس الضريح على التوسط لدى المسيح أو مريم نيابة عنهم. ومع تزايد عدد الحجاج الذين زاروا الأضرحة، بدأت المعجزات تحدث بالفعل. وبدأ الحديث عن قدرة الضريح على إحداث المعجزات ينتشر إلى الريف المحيط ثم إلى أقاصي القارة الأوروبية. ومع الأعداد الهائلة من الحجاج الذين يزورون الأضرحة، والتي غالبًا ما يصل عددها إلى 10,000 في اليوم الواحد، ازدادت خزائن الكنائس ثراءً، وأصبحت الأديرة ذات نفوذ سياسي، وارتفعت كاتدرائيات كانتربري ولينكولن وشارتر وريمس وكولونيا وبورغوس وسانتياغو الضخمة نحو السماء. اجتذبت الكاتدرائيات الأكبر أعدادًا أكبر من الحجاج، وبالتالي تبعتها المزيد والمزيد من التقارير عن المعجزات.

قيل للحجاج في العصور الوسطى إن رفات القديس هي سبب المعجزات، لكن هذا لم يكن صحيحًا. فكما ذُكر سابقًا، غالبًا ما كانت كاتدرائيات الحج تقع في مواقع وثنية مقدسة كانت تُزار وتُبجّل لآلاف السنين. لذلك، فإن طاقات أماكن القوة، والهندسة المقدسة للمباني المشيّدة في تلك المواقع، والتقوى الدينية للحجاج - وليس الرفات - هي التي تسببت في حدوث المعجزات.

لم يكن من المقدر لعصر الحج في العصور الوسطى أن يدوم. وعلى غرار الثقافة الصخرية التي سبقت ذلك بأربعة آلاف عام، بدأ في التراجع مع ضعف أسسه الروحية بسبب ظهور أفكار جديدة. وشهد الجزء الأخير من القرن الخامس عشر بالفعل تراجعًا في الاهتمام بالحج بسبب نمو الوعي العلمي والتشكيك في العقيدة المسيحية. ومع ذلك، وجه مارتن لوثر والإصلاح البروتستانتي في أوائل القرن السادس عشر الضربة القاضية لعصر الحج في العصور الوسطى. وكان تأثير الإصلاح البروتستانتي شديدًا لدرجة أنه بحلول نهاية القرن السادس عشر، توقفت رحلات الحج في بريطانيا وأجزاء كبيرة من أوروبا الوسطى تمامًا. ومن المؤكد أن السكان المحليين استمروا في زيارة أضرحة الحج، لكن عادة الحجاج الذين يقطعون آلاف الأميال عبر أوروبا في رحلات حج متعددة الأضرحة لم تظهر مرة أخرى أبدًا.

لمزيد من المعلومات حول الحج في أوروبا المسيحية في العصور الوسطى ، راجع الكتب التالية:

هول ، دي جي
حجاج القرون الوسطى الإنجليزية

جيمبل ، جان
بناة الكاتدرائية

هيث ، سيدني
حياة الحاج في العصور الوسطى

الجحيم وفيرا وهيلموت
الحج العظيم في العصور الوسطى: الطريق إلى كومبوستيلا

كيندال ، آلان
حجاج القرون الوسطى

ستوكستاد ، مارلين
سانتياغو دي كومبوستيلا في عصر الحج العظيم

Sumption ، جوناثان
الحج: صورة ديانة العصور الوسطى

وات ، فرانسيس
حجاج كانتربري وطرقهم