أصول ما قبل المسيحية للحج الأوروبي

في الحقبة القديمة من القرن الخامس حتى الألفية الثالثة قبل الميلاد ، تطورت ثقافة مغليثية غامضة عبر معظم أنحاء أوروبا الغربية والمتوسطية. هذه الثقافة العظيمة ، التي تتميز بالمعابد الحجرية الضخمة والمراصد السماوية ، لم يكن مقدراً لها أن تستمر. في القرون التي تلت 5 قبل الميلاد ، بدأت سلسلة من الأحداث التي هزت الثقافة الصخرية من أسسها ، وبالتالي بدأت في انحدارها. كانت هذه الأحداث تغيرات مناخية طويلة المدى وظهور ثقافات جديدة. ومع ذلك ، في حين أن وصول ثقافات جديدة ساهم في تراجع العصر المغليثي ، إلا أنه لم يمحو تأثيرات تلك الحقبة بل أدى إلى إدامتها. كانت المساعي الدينية والعلمية للعصر الصخري قد شددت أوروبا ما قبل التاريخ لأكثر من ألفي عام وستستمر في التأثير على الثقافات اللاحقة على طول الطريق حتى العصور المسيحية وعبرها. لن يتم تشييد الهياكل الحجرية العظيمة للعصر الصخري ، لكن تلك القائمة بالفعل ستستمر في استخدامها كمراكز دينية لمجموعة متنوعة من الثقافات التالية.

كانت التغيرات المناخية تؤثر سلبًا على الثقافة الصخرية بطريقتين. كان مناخ أوروبا خلال السنوات الأولى من العصر الصخري أكثر دفئًا مما هو عليه اليوم. وبسبب هذا ، كانت المجتمعات الزراعية المنتجة ممكنة في مناطق خطوط العرض الشمالية البعيدة. ومع ذلك ، عندما بدأ المناخ يبرد في 2500 قبل الميلاد ، أصبحت الزراعة صعبة بشكل متزايد ، وتدهورت الظروف المعيشية وهاجر الناس جنوبًا بحثًا عن مناخات أكثر دفئًا. نتيجة لذلك ، تم التخلي عن العديد من المجتمعات الصخرية في شمال أوروبا. الطريقة الثانية التي أثر بها سوء الأحوال الجوية على الثقافة الصخرية كانت من خلال إعاقة أو منع استخدام المراصد السماوية. مع برودة الطقس وزيادة هطول الأمطار ، غطت السماء ولم تعد الملاحظات الفلكية ممكنة على أساس ثابت. نظرًا لأهمية هذه الملاحظات في التنبؤ بفترات زيادة الطاقة في أماكن الطاقة والطبيعة المقدسة لتلك الفترات بالنسبة للأشخاص المغليثيين ، فمن السهل أن نفهم كيف كان لسوء الأحوال الجوية تأثير مدمر على الحياة الروحية للمجتمع. إلى جانب الظروف المعيشية القاسية وتناقص الإمدادات الغذائية ، كان من شأن هذه الضغوط الدينية أن تؤثر بشدة على التماسك الاجتماعي للمجتمع وبالتالي أدت إلى مزيد من التخلي عن المواقع الصخرية في شمال أوروبا.

كما بدأت الثقافة الصخرية في جنوب أوروبا في الانخفاض خلال الألفية الثانية قبل الميلاد. في حين أن هذا التراجع كان سببه الظروف المناخية التي أثرت على شمال أوروبا ، كان هناك تأثير مهم بنفس القدر هو تدفق ثقافات جديدة إلى جنوب ووسط أوروبا وتأثير تلك الثقافات في تغيير فهم الناس المغليثيين للعادات التي تأسست عليها ثقافتهم الخاصة. . أدت الثقافات الجديدة ، مثل شعب Beaker من 2 قبل الميلاد ولاحقًا La Tene Celts من حوالي 2500 قبل الميلاد ، إلى التدهور المستمر في حساسية السكان الأصليين وفهمهم لطاقات الأرض ، حتى بينما استمرت هذه الثقافات الجديدة في استخدام المقدس المواقع التي شهدت طاقات الأرض منذ فترة طويلة. قد يبدو من غير المعقول أن تبجيل أماكن معينة يمكن أن يحدث عبر قرون وثقافات مختلفة دون أن يعرف الناس حقًا سبب اعتبار المكان لأول مرة مقدسًا. ومع ذلك ، ليس من الصعب تصور هذا ، إذا فهم المرء الديناميكيات التنموية للمجتمعات الصخرية التي كانت تعاني من تمييع عاداتها الثقافية من خلال ضخ أفكار جديدة.

كانت الديناميكيات التنموية للمراكز الاجتماعية ما بعد المغليثية نتيجة للنمو السكاني الناجم عن تدفق شعوب جديدة. مع نمو السكان جاء تطور مماثل في تنوع المهن الفردية التي تتطلبها البنى التحتية للسلع والخدمات التي تعد جزءًا لا مفر منه من المراكز الاجتماعية الأكبر. أدى هذا التنوع المهني إلى التخصص في المهام ، والتقسيم الطبقي الاجتماعي ، وبالتالي ، الانفصال التدريجي لكثير من الناس عن تقاليد الحكمة القائمة على الأرض في العصور الصخرية المبكرة.

حدثت هذه العملية على مدى فترات زمنية طويلة ، وخلال هذا الوقت - قبل ممارسة الكتابة والتحليل التاريخي - تم نسيان الأسباب القديمة للاستيطان في أماكن معينة وتبجيلها. بقيت الأساطير والأساطير ، لكنها غيرت التركيز على مدى مئات الأجيال حتى لم يعد يعرف معظم الناس سبب تقديسهم لأماكن معينة. كانت الأضرحة ، والمنشآت المغليثية ، والتلال الترابية ، ووديان الغابات البعيدة ، والينابيع الحرارية لا تزال تزور وتُبجل ، ومع ذلك فقد فقدت النخب الكهنوتية من الديانات البدائية (بيكر وسلتيك) في معظمها حساسية عميقة لطاقات الأرض الخفية ، وبالتالي شدد على السحر والطقوس والتكيف الاجتماعي والديني بدلاً من التواصل الفردي البسيط مع طاقات مكان السلطة التي مارسها الصيادون / الجامعون القدامى وأحفادهم المغليثيون.

وصول المسيحية وعصر الحج في العصور الوسطى

كان هذا هو الوضع الذي واجهته المسيحية عندما بدأت بالوصول إلى (ما يُطلق عليه غالبًا) أوروبا "الوثنية" خلال القرن الثاني حتى القرن الثامن. مر ما يزيد عن 2 عام منذ العصور الصخرية ، لكن تأثيرات تلك الحقبة ما زالت محسوسة. تطورت المراكز الاجتماعية الأكبر حول العديد من مواقع الاستيطان المغليثية القديمة واستمرت الحلقات الحجرية القديمة والدولمينات والتلال الترابية في لعب دور مهم في الحياة الدينية للمجتمعات الوثنية المختلفة. في حين أن فهم الوثنيين لطاقات الأرض ربما تم إضعافه بآلاف السنين من التسريب الثقافي ، إلا أن أساطيرهم وتقاليدهم الدينية كانت في كثير من الأحيان لا تزال مرتبطة بالمواقع المقدسة الصخرية ، وفترات معينة في مختلف الدورات الشمسية والقمرية والفلكية (اكتشفت خلال العصر الصخري). العصر) مع الاحتفالات والرقص العريض والأيام المقدسة آلهة الخصوبة.

هذا الانجذاب المستمر والقوي الذي شعر به الوثنيون لأماكنهم المقدسة أزعج السلطات المسيحية بعمق. يتضح هذا من خلال مرسوم Aries في 452 م:

إذا أضاء أي كافر المشاعل أو عبادة الأشجار أو النوافير أو الحجارة ، أو أهمل في تدميرها ، فيجب إدانته بتدنيس المقدسات.

في القرون الأولى من العصر المسيحي كان هناك تدمير شامل للأضرحة الوثنية في الأماكن المقدسة. ومع ذلك ، نظرًا لأن الكنيسة المسيحية أدركت ببطء أنها لا تستطيع جعل الثقافات الموجودة مسبقًا كاثوليكية فقط من خلال استخدام القوة الغاشمة ، فقد طوروا طريقة لتأمين السيطرة الدينية على الناس من خلال وضع الكنائس وأسس الأديرة على الأماكن المقدسة للوثنية. يوضح مقتطف من رسالة من البابا غريغوري إلى الأباتي ميليتوس في 601 بعد الميلاد أن هذا المنطق قد أصبح سياسة لكل العالم المسيحي:

عندما تأتي ، بعون الله ، إلى أخينا الأكثر احترامًا الأسقف أوغسطين ، أريدك أن تخبره عن مدى جديتي بالتفكير في شؤون الإنجليز: لقد توصلت إلى استنتاج مفاده أن معابد الأصنام في إنجلترا يجب أن لا يتم تدمير أي حساب. يجب أن يحطم أوغسطين الأصنام ، ولكن يجب رش المعابد نفسها بالماء المقدس وتقام المذابح فيها ، حيث يجب وضع الآثار. لأننا يجب أن نستفيد من الهياكل المبنية بشكل جيد من خلال تطهيرها من عبادة الشيطان وتكريسها لخدمة الله الحقيقي. وبهذه الطريقة ، آمل أن يترك الناس ، الذين يرون أن معابدهم لم يتم تدميرها ، عبادة الأصنام ومع ذلك يستمرون في التردد على الأماكن كما في السابق.

لم يقتصر اغتصاب الأرض المقدسة الوثنية لبناء الكنائس المسيحية على الجزر البريطانية فحسب ، بل كان يمارس في جميع أنحاء أوروبا. سيكشف التحقيق التاريخي أن جميع كاتدرائيات ما قبل الإصلاح تقريبًا قد وُضعت على مواقع الأضرحة الوثنية القديمة ، وأن هذه الكاتدرائيات كانت موجهة وفقًا للمحاذاة الفلكية للأضرحة والمراصد السماوية التي حلت محلها ، وأنها كانت مخصصة للقديسين المسيحيين الذين يحتفلون بعيدهم. تزامنت الأيام مع الأيام التي اعترف بها الوثنيون المحليون تقليديًا على أنها مهمة. تم تنفيذ هذه السياسة في المقام الأول في المزارات الوثنية الكبرى التي لا يمكن تدميرها بسبب موقعها في القرى والمدن الكبيرة. ومع ذلك ، لا تزال نقاط القوة الموقرة في الأماكن النائية غير المأهولة مدمرة وفقًا لمرسوم نانت عام 658 بعد الميلاد:

على الأساقفة وخدامهم أن يحفروا ويخرجوا ويختبئوا في الأماكن التي لا يمكن العثور عليها فيها ، تلك الحجارة التي لا تزال تُعبد في الأماكن النائية والخشبية.

فُقدت مواقع العديد من المواقع المقدسة الوثنية بسبب التعصب الديني للمسيحية المبكرة. ومع ذلك ، فإن الكنيسة الكاثوليكية لم تفقد كل شيء ، في بناء هياكلها الدينية على أسس الآثار الصخرية القديمة (حتى باستخدام أحجار الدولمين والمنهير في جدران كنيستهم) ، فقد ضمنت المعرفة المستمرة لمواقع الكبرى. المواقع المقدسة. قد يقترح بعض طلاب (ما سأسميه) تقليد طاقة الأرض الصخرية أن الهياكل المعمارية لهذه الكنائس المبكرة لم تكن فعالة في التركيز والتعبير عن طاقات الأرض مثل الحلقات الحجرية والدولمينات وغيرها من الهياكل الصخرية التي حلت محلها. في حين أن هذا صحيح في بعض الحالات ، كان مصممو الكنائس والكاتدرائيات الكبيرة في كثير من الأحيان ماهرين في الهندسة المقدسة ، وبالتالي قاموا ببناء هياكلهم بالثوابت الرياضية العالمية لهذا العلم الغامض. قدم عالم ألغاز الأرض بول ديفيرو فهمًا مدركًا للهندسة المقدسة:

"تشكيل المادة من الطاقة والحركات الطبيعية للكون ، من الاهتزازات الجزيئية إلى نمو الأشكال العضوية إلى حركة الكواكب والنجوم والمجرات كلها تحكمها تكوينات هندسية للقوة. هندسة الطبيعة هذه هي جوهر الهندسة المقدسة المستخدمة في تصميم وبناء العديد من الأضرحة المقدسة القديمة في العالم. تشفر هذه الأضرحة نسب الخلق وبالتالي تعكس الكون. بعض الأشكال الموجودة في المعابد القديمة ، والتي تم تطويرها وتصميمها وفقًا للثوابت الرياضية للهندسة المقدسة ، تجمع وتركز وتشع أنماطًا معينة من الاهتزاز ".

عند الانتهاء ، سيتم تكريس الكنائس وفقًا لممارسات الكاثوليكية الرومانية وسيتم وضع رفات القديسين أو (إذا توفرت) يسوع ومريم داخل المذابح والمذابح العالية. نظرًا لوضع العديد من هذه الكنائس على أماكن قوة قديمة معروفة بتأثيرها العلاجي ، استمرت حوادث الشفاء. وقد عزت السلطات المسيحية ، في سعيها إلى كل السبل لتعزيز سيطرتها النفسية والاجتماعية على الجماهير ، حوادث الشفاء هذه إلى قوة ذخائر القديسين ، وارتكبت فكرة أن بقايا القديسين وممتلكاتهم الشخصية تنضح بجوهر غامض منح طلبات إلى هؤلاء. صلاة ومعجزات أخرى. وهكذا بدأ عصر الحج في العصور الوسطى.

على الرغم من أن الحج كان أحد جوانب المسيحية منذ القرن الرابع عندما وجدت هيلينا ، والدة الإمبراطور البيزنطي قسطنطين ، `` الصليب الحقيقي '' في القدس ، إلا أنه لم يكن حتى اكتشاف القرن التاسع لآثار القديس. جيمس في كومبوستيلا ، إسبانيا والتدفق الهائل للآثار بعد الحروب الصليبية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ، حيث بدأت رحلات الحج المسيحية الأوروبية بالفعل. نظرًا لأن هذه الآثار ، غالبًا ما تكون مشكوكًا في صحتها ، قد أعيدت إلى أوروبا من خلال عودة الصليبيين الفرنسيين والألمان والإنجليز وتوزيعها على الكنائس الرئيسية والثانوية في جميع أنحاء أوروبا ، استحوذت فترة 4 عام من التجوال الديني المحموم على عقول الناس.

لفهم الشعبية الهائلة للحج خلال فترة العصور الوسطى المتأخرة من القرنين الثاني عشر إلى الخامس عشر ، من الضروري التعرف على القوى التي كانت تشكل عقول الناس لمئات السنين. كانت فترة القرون الوسطى بأكملها ، التي بدأت في القرن السادس ، فترة حرب لا هوادة فيها ، وفقر مدقع ، ومجاعة مدمرة ، وشبه الأمية والجهل. كان معدل وفيات الرضع مرتفعًا ، وكان متوسط ​​العمر المتوقع منخفضًا ، وكان الدواء شبه معدوم. كانت الحياة - حتى بالنسبة للنبلاء - صعبة للغاية ومحبطة للمعنويات. (كان هناك تقليد مزدهر للشفاء الطبيعي والأعشاب بناءً على خمسة آلاف عام من الخبرة المكتسبة ، لكن الكنيسة المسيحية قمعت هذا التقليد ، وغالبًا ما كانت تعذب وتقتل الممارسين ، وخاصة النساء).

كانت الظروف النفسية في هذه الأوقات أكثر صعوبة من الحالة الجسدية. تم تكييف مسيحيي العصور الوسطى للاعتقاد بأن البشر هم في الأساس أشرار وأن الصعوبات التي واجهوها على المستوى الأرضي كانت عواقب لا مفر منها لطبيعتهم الساقطة. كان يُعتقد أن الحياة الآخرة هي نفسها: اللعنة الأبدية على حياة الخطيئة.

في هذه الأوقات من المجاعة والطاعون والعمل الجسدي القاسي والخوف من الهلاك الأبدي ، كان لدى الناس في العصور الوسطى رجاء واحد فقط: المسيح والكنيسة. على الرغم من أن الفرد وُلِد في حياة الخطيئة ، فقد أصدرت الكنيسة فكرة أنه من خلال التفاني مدى الحياة للعقيدة المسيحية ، يمكن للمرء أن يناشد المسيح لمغفرة الخطايا الشخصية والدخول إلى ملكوت السماوات. في حين أن هذا النداء يجب أن يتم من خلال حياة المرء بأكملها ، كان يُعتقد أن الحج إلى الأماكن التي عاش فيها المسيح وتلاميذه سوف ينظر إليه المسيح على أنه نداء شغوف بشكل خاص للخلاص.

ومع ذلك ، لم يكن هناك الكثير من الأماكن التي كان فيها المسيح وتلاميذه ، وعلاوة على ذلك ، كانت تلك الأماكن التي كانوا فيها بعيدة جدًا عن زيارة غالبية الناس في العصور الوسطى. كان حل هذه المعضلة هو أن تزيد الكنيسة عدد أماكن الحج. لزيادة عدد أماكن الحج ، كان من الضروري زيادة عدد القديسين. وقد أنجزت الكنيسة ذلك بتقديس مئات القتلى من المسيحيين. كان لدى العديد من هؤلاء الشهداء المفترضين القليل من الإدعاء بالقداسة ، إن وجد ، ومع ذلك فإن الفلاحين الأميين ، الذين لا يلجأون إلى الوثائق التاريخية ، لم يتمكنوا من فعل أي شيء سوى القبول الأعمى بتأكيدات قادة الكنيسة. تم توزيع رفات القديسين الجدد - التي كانت أصالتها مشكوكًا فيها مثل القديسين أنفسهم - على كنائس أوروبا الغربية والمتوسطية مما أدى إلى مضاعفة عدد مواقع الحج.

سرعان ما بدأت تجارة حية في الآثار بين مسؤولي الكنيسة ورؤساء الأديرة. أدركت السلطات الكنسية المغامرة أن عدد الحجاج الذين يزورون الضريح يتناسب طرديا مع نوعية وكمية الآثار في الضريح. أفضل من رفات القديس "الجديد" كانت رفات الرسل الاثني عشر والأفضل من ذلك كانت رفات من المسيح أو والدته ماري. كانت المشكلة الوحيدة أنه لم يكن هناك سوى مسيح واحد ومريم واحدة و 12 رسولًا. ومع ذلك ، كان هذا عقبة سهلة أمام الكنيسة للتغلب عليها. مرة أخرى ، لم يكن لدى الفلاحين أي وسيلة للتحقق من ادعاءات الكنيسة ، لذلك كانت الكنيسة حرة في مضاعفة مخزونها من الآثار. أصبح انتشار الآثار عبثيًا للغاية لدرجة أن لوثر ، المصلح الديني العظيم ، تحرك ليقول ، "توجد قطع كافية من الصليب الحقيقي في أديرة أوروبا لبناء سفينة كاملة وتوجد أشواك كافية من تاج المسيح لملء كامل غابة."

في بعض الأحيان ، قد يتسبب هذا الازدواجية في تكرار الآثار في إرباك الحجاج الفلاحين. توجد العديد من "جماجم المسيح" في كنائس الحج في جميع أنحاء أوروبا. سيحتاج رئيس دير في أن يكون ذكائه عنه إذا سأل أحد الفلاحين ، عند إظهار جمجمة المسيح ، بصدق كيف كان من الممكن أن يرى جمجمة أخرى للمسيح في كنيسة حج أخرى قبل بضعة أشهر فقط. كان رئيس الدير يشرح بشكل مقنع للفلاح الجاهل أن إحدى جمجمة المسيح عندما كان صبيا بينما الجمجمة الأخرى كانت للمسيح عندما كان رجلاً. (ليس ضمن نطاق هذا المقال تأريخ التاريخ الديني للعصور الوسطى ، ومع ذلك يمكن للقراء المهتمين الرجوع إلى الكتب المدرجة في نهاية المقال لمعرفة الفساد الاستثنائي الذي ابتليت به الكنيسة الكاثوليكية خلال العصور الوسطى. )

تم جذب الأغنياء والفقراء والنبلاء والفلاحين إلى مزارات الحج. كان الملوك والفرسان يذهبون للصلاة من أجل النصر في الحرب أو يقدمون الشكر على المعارك التي تم الفوز بها للتو ، وكانت النساء يصلي من أجل الأطفال ويسهل الإنجاب ، والمزارعين للمحاصيل ، والمرضى من أجل الشفاء المعجز ، والرهبان من أجل الاتحاد النشوة بالله ، والجميع من أجل مغفرة عبء الخطيئة التي اعتقد المسيحيون في العصور الوسطى أنها كانت نصيبهم في الحياة. قام ريتشارد قلب الأسد بزيارة وستمنستر أبي ، وسار لويس الرابع حافي القدمين إلى شارتر ، وزار تشارلز السابع الضريح في ليبوي خمس مرات ، ومشى البابا بيوس الأول حافي القدمين عبر الثلج إلى ضريح في اسكتلندا ، وقام مئات الآلاف من الفلاحين والتجار والرهبان عام كامل من الحج المتنقل عبر المناطق التي ينتشر فيها قطاع الطرق والأراضي الأجنبية.

زار الحجاج هذه الأضرحة الأثرية في المقام الأول على أمل أن يتمكنوا من خلال صلواتهم من حث قديس الضريح على التشفع مع المسيح أو مريم نيابة عنهم. مع ازدياد عدد الحجاج الذين يزورون الأضرحة ، بدأت المعجزات تحدث بالفعل. بدأت كلمة معجزة الضريح المسببة للقدرة في الانتشار إلى الريف المحيط ثم إلى الزوايا البعيدة من القارة الأوروبية. مع الأعداد غير العادية من الحجاج الذين يزورون الأضرحة ، غالبًا ما يصل إلى 10,000 في يوم واحد ، زادت ثروة خزائن الكنيسة ، وأصبحت الأديرة قوية سياسياً وارتفعت الكاتدرائيات الضخمة في كانتربري ولينكولن وشارتر وريمس وكولونيا وبورجوس وسانتياغو نحو الجنة. اجتذبت الكاتدرائيات الكبيرة أعدادًا أكبر من الحجاج وبالتالي اتبعت المزيد والمزيد من التقارير عن المعجزات.

تم إخبار الحجاج في العصور الوسطى أن المعجزات كانت بسبب رفات القديس ، لكن هذا لم يكن كذلك. كما ذكرنا سابقًا ، كانت كاتدرائيات الحج تقع في كثير من الأحيان في المواقع المقدسة الوثنية التي تمت زيارتها وتكريمها لآلاف السنين. لذلك كانت طاقات أماكن القوة ، والهندسة المقدسة للهياكل المبنية في تلك المواقع والتفاني الديني للحجاج - وليس الآثار - هي التي تسببت في حدوث المعجزات.

ومع ذلك ، لم يكن مقدرا لعصر الحج في العصور الوسطى أن يستمر. على غرار الثقافة الصخرية قبل 4000 عام ، بدأت في التدهور حيث أضعفت أسسها الروحية بظهور أفكار جديدة. شهد الجزء الأخير من القرن الخامس عشر بالفعل تراجعاً في الاهتمام بالحج بسبب نمو الوعي العلمي والتشكيك في العقيدة المسيحية ، إلا أن الضربة القاضية لعصر الحج في العصور الوسطى كانت من قبل مارتن لوثر والإصلاح البروتستانتي للحج. أوائل القرن السادس عشر. كان تأثير الإصلاح البروتستانتي شديدًا لدرجة أنه بحلول نهاية القرن السادس عشر ، توقفت رحلات الحج في بريطانيا وأجزاء كبيرة من وسط أوروبا تمامًا. من المؤكد أن السكان المحليين استمروا في زيارة أضرحة الحج ، لكن عادة الحجاج الذين يمشون آلاف الأميال عبر أوروبا في رحلات الحج متعددة الأضرحة لم يُشاهد مرة أخرى.

لمزيد من المعلومات حول الحج في أوروبا المسيحية في العصور الوسطى ، راجع الكتب التالية:

هول ، دي جي
حجاج القرون الوسطى الإنجليزية

جيمبل ، جان
بناة الكاتدرائية

هيث ، سيدني
حياة الحاج في العصور الوسطى

الجحيم وفيرا وهيلموت
الحج العظيم في العصور الوسطى: الطريق إلى كومبوستيلا

كيندال ، آلان
حجاج القرون الوسطى

ستوكستاد ، مارلين
سانتياغو دي كومبوستيلا في عصر الحج العظيم

Sumption ، جوناثان
الحج: صورة ديانة العصور الوسطى

وات ، فرانسيس
حجاج كانتربري وطرقهم

Martin Gray عالم أنثروبولوجيا ثقافي وكاتب ومصور متخصص في دراسة تقاليد الحج والمواقع المقدسة حول العالم. خلال فترة 40 عامًا ، قام بزيارة أكثر من 2000 مكان حج في 165 دولة. ال دليل حج العالم في sacredsites.com هو المصدر الأكثر شمولاً للمعلومات حول هذا الموضوع.